Analiza i Egzystencja
The Problem of Culture and Nature in Carl Gustav Jung’s Psychoanalytical Concept
(Problem kultury i natury w koncepcji psychoanalitycznej Carla Gustava Junga)
DOI: 10.18276/aie.2023.61-03
Cytuj
Pełny tekst jest dostępny
| ISSN: | 1734-9923 |
| eISSN: | 2300-7621 |
| Autorzy: |
Patrycja
Neumann
Uniwersytet Wrocławski |
| Słowa kluczowe: | psychologia Junga kultura natura archetyp instynkt symbol popęd libido |
| Data wydania numeru / monografii: | 2023 |
| Liczba stron: | 16 (51-66) |
| OAI-PMH: | Metadane |
 
 
 
| |
Abstrakt
Zgodnie z klasycznym podejściem kultura jest przeciwieństwem natury, a człowiek jako istota przekształcająca świat jest motorem rozwoju cywilizacji. Pisma C. G. Junga zawierają nieklasyczną koncepcję kultury, zgodnie z którą nieświadomość zbiorowa determinuje sposób interpretacji i rozumienia rzeczywistości, a tym samym rozwój kultury. Psychiatra uważał człowieka za istotę tworzącą symbole. Pisał o „popędzie symbolu”, który sprawia, że powstają one spontanicznie. Istnieje związek między działaniem instynktów, które mają podłoże biologiczne, a archetypowym źródłem symboli. W nieświadomości tkwią siły natury – w szczególności popęd libido i instynkty. Kultura powstaje pomiędzy nieświadomością a świadomością, a przy tym proces jej rozwoju ma aspekt gatunkowy.
Podgląd PDF
Bibliografia (31)
- Barentsen (2015), Silent Partnerships: Schelling, Jung, And The Romantic Metasubject, Symposium 19 (1), 67-79. https://doi.org/10.5840/symposium20151916
- Böhme (2013), Sześć punktów teozoficznych, Warszawa: PWN.
- Brook (2015), Jung and Phenomenology, New York: Routledge, Tylor & Francis Group.
- Cambray (2014), Synchroniczność. Natura i psyche we wszechświecie wzajemnych połączeń, Katowice: Instytut Terapii Integralnej Sławomira Kwiatkowska.
- Fordham (2018), Analytical Psychology: A Modern Science, London, New York: Routledge, Tylor & Francis Group.
- Jung(1959), Aion. Researches into the Phenomenology Of The Self, New York: Pantheon Books.
- Jung (1967), Alchemical Studies, New York: Princeton University Press.
- Jung (2011), Archetypy i nieświadomość zbiorowa, Warszawa: KR.
- Jung (1970), Civilization in Transition, New York: Princeton University Press.
- Jung (2011), Dynamika nieświadomości, Warszawa: KR.
- Jung (1961), Freud and Psychoanalysis, New York: Pantheon Books.
- Jung (1919), Instinct and the Unconscious, British Journal of Psychology 1904-1920 10 (1), 35-42.
- Jung (1970), Psychiatric Studies, New York: Princeton University Press.
- Jung (1995), Psychologia a religia, Warszawa: Wrota.
- Jung (1953), Psychological Types, New York: Pantheon Books.
- Jung (1975), Psychology and Religion: West and East, New York: Princeton University Press.
- Jung (1989), Rebis czyli kamień filozofów, Warszawa: PWN.
- Jung (2012), Symbole przemiany. Analiza preludium do schizofrenii, Warszawa: KR.
- Jung (1925), Symbole der Wandlung. Analyse des Vorspiels zu einer Schizophrenie, Leipzig,Wien: Franz Deuticke.
- Jung (1953), Symbolic life. Miscellaneous Writings, New York: Princeton University Press.
- Jung (2014), Symbols of Transformation: An Analysis of the Prelude to a Case of Schizophrenia, New York: Routledge.
- Jung (1902), Zur Psychologie und Psychopathologie sogenannter okkulter Phänomene, Leipzig: Oswald Mutze.
- Krzemieniowa (1983), Wstęp. W: Schelling, Filozofia sztuki , Warszawa: PWN.
- Kwiatkowska (2003), Poszukiwanie kultury. O jungizmie od strony kulturologicznej. W: Błocian, Saciuk (red.), Nieświadomość to odrębne królestwo...(s. 207-215).Toruń: Adam Marszałek.
- McLynn (2000), Carl Gustav Jung, Poznań: Zysk i S-ka.
- Pajor (2004), Psychologia archetypów Junga, Warszawa: Eneteia.
- Platon (1999), Fajdros. W: Dialogi T. 2, Kęty: Antyk.
- Piróg (1999), Psyche i symbol. Teoria symbolu Carla Gustava Junga na tle ujęć porównawczych rzeczywistości symbolicznej, Kraków: Nomos.
- Rosińska (1985), Psychoanalityczne myślenie o sztuce, Warszawa: PWN.
- Schelling (1983), Filozofia sztuki, Warszawa: PWN.
- Voss A. (2009), A Methodology of the Imagination, Eye of the Heart. A Journal of Traditional Wisdom 3, 37-53.