Colloquia Theologica Ottoniana
Czy wytracenie oznacza wykluczenie?
DOI: 10.18276/cto.2017.2-10
Cytuj
Pełny tekst jest dostępny
| ISSN: | 1731-0555 |
| eISSN: | 2353-2998 |
| Autorzy: |
Mirosław
Rucki
Wydział Mechaniczny, Uniwersytet Technologiczno-Humanistyczny w Radomiu |
| Słowa kluczowe: | wycięcie wykluczenie wyłączenie judaizm Talmud Qumran |
| Data wydania numeru / monografii: | 2017 |
| Liczba stron: | 17 (179-195) |
| OAI-PMH: | Metadane |
| Cited-by (Crossref) ?: | Włącz JavaScript, aby pobrać dane cytowań. |
Abstrakt
Artykuł dotyczy wyrazu hebrajskiego תַרָּכ , który wielokrotnie jest tłumaczony na polski jako „wykluczenie”. W Biblii hebrajskiej wyraz ten występuje 289 razy, czasami w znaczeniu „zawrzeć przymierze” (np. Rdz 26,28 – chodzi o rozcięcie zwierząt ofiarnych i rytualne przejście stron zawierających przymierze między częściami rozciętych tusz), czasami w znaczeniu dosłownie powiązanym z cięciem (ścinanie drzew, odcinanie czegoś), a czasami w znaczeniu odebrania życia. W opracowaniu uwzględniono kilka kontekstów biblijnych, w których wyraz תַרָּכ nie może być przetłumaczony inaczej, jak „wycięty”. Nie znaleziono natomiast kontekstów sugerujących coś innego niż śmierć. Osobno omówiono przypadki wyłączenia (ekskomuniki) opisane w Biblii oraz zawieszenia żyda w prawach członka wspólnoty, przewidziane w judaizmie rabinicznym oraz w prawach społeczności qumrańskiej. Przypadki te, a także wyrazy stosowane na oznaczenie tej kary nie odpowiadają przypadkom, w których występuje biblijny nakaz „wycięcia”. Prowadzi to do wniosku, że rozumienie słowa תַרָּכ jako „wyłączenia” nie odpowiada zamysłowi autora tekstów biblijnych.
Podgląd PDF
Bibliografia (23)
- Baumgarten J., The avoidance of the death penalty in Qumran law, w: Reworking the Bible: Apocryphal and Related Texts at Qumran, red. E.C. Chazon, D. Dimant, R.A. Clements, Leiden–Boston 2005, s. 31–38.
- Biblia to jest całe Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu z hebrajskiego i greckiego języka na polski pilnie i wiernie przetłómaczona, Warszawa 1986.
- Biblia to jest Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu, Warszawa 1975.
- Briks P., Podręczny słownik hebrajsko-polski i aramejsko-polski Starego Testamentu, Warszawa 20003.
- Charlesworth J.H., The Dead Sea Scrolls: Hebrew, Aramaic, and Greek texts with English Translation, Tübingen 1997.
- Hatch E., Redpath H.A., A Concordance to the Septuagint, London–New York 1897.
- Hempel Ch., The place of The Book of Jubilees at Qumran and beyond, w: The Dead Sea Scrolls in Their Historical Context, red. T. Lim, L.W. Hurtado, A.G. Auld, A. Jack, London–New York 2004, s. 187–196.
- http://kodesh.mikranet.org.il (dostęp: 18.08.2016).
- Jewish Encyclopedia, http://www.jewishencyclopedia.com/articles/12585-rashi-solomon-bar-isaac (dostęp: 14.11.2014).
- Konkordanz zum Hebräischen Alten Testament, red. G. Lisowsky, L. Rost, Stuttgart 1993.
- Mor Severius Moses, Rucki M., Abdalla M., Eucharystyczna obecność Chrystusa w rozumieniu liturgicznym Kościoła Antiocheńskiego, „Liturgia Sacra” 22 (2016), nr 1, s. 43–67.
- Muchowski P., Rękopisy znad Morza Martwego, Kraków 1996.
- Murphy C.M., Wealth in the Dead Sea Scrolls and in the Qumran Community, Leiden 2002.
- Pismo święte Starego i Nowego Testamentu w przekładzie polskim w.o. Jakuba Wujka SJ, Kraków 1962.
- Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu w przekładzie z języków oryginalnych, Poznań 1994.
- Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu w przekładzie z języków oryginalnych ze wstępami i komentarzami, Poznań 1993.
- Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu. Najnowszy przekład z języków oryginalnych z komentarzem, Częstochowa 2008.
- Popowski R., Wielki słownik grecko-polski Nowego Testamentu, Warszawa 1995.
- Sidur szabchej geulim, Jeruzalem 1995.
- Sprinkle P.M., Law and Life: The Interpretation of Leviticus 18:5 in Early Judaism and in Paul, Tübingen 2008.
- Stern D., Komentarz żydowski do Nowego Testamentu, Warszawa 2004.
- Taylor B.A., Analytical lexicon to the Septuagint, Stuttgart 2009.
- Тора (Пятикнижие Моисеево) с классическим комментарием Сончино, Перевод: П. Гиль, З. Мешков, Иерусалим 1999.



